P.S. такого по телевизору вы никогда не услышите.
скан
текст© 2008 г. В, Г. Секаев
Религия: понять и принять или поверить?
Как национально-государственные религии, вы¬росшие на национальной почве, так и мировые религии, представляющие собой более высокий уровень развития религиозного сознания, представляют собой си¬стему нравственных норм, которым человек должен следовать в своей жизни. С момента возникновения человечества для его «очеловечивания» в ключевые моменты его существования «давалось» нравственное учение, духовные ориентиры эволюционного развития человечества. Все основоположники мировых религий появлялись именно в такие моменты, когда предыдущее религиозное учение затемнялось, модернизировалось людьми в угоду своих эгоистических интересов и желаний. Таким образом, возникновение всех мировых религий есть процесс объективный. Как отмечал Моска Г. в работе «Правящий класс» [1 с. 97-117.]: «Чтобы доктрина адаптировалась к данным историческим условиям, она должна, прежде всего, соответствовать той степени зрелости, которой достиг к тому времени человеческий разум. Если проанализировать жизнь Лютера и Мухаммеда, то легко заметить, ,что ко времени их появления Германия и Аравия были готовы к восприятию их доктрин».
Священные Писания религий содержат нравственные правила, возвышенные идеалы, глубокие философские положения. Основоположники мировых религий, по¬являясь в исторически обусловленное время, давали нравственное учение в форме, которую люди, находящиеся на разных уровнях развития, могли бы воспринять. Они обращали религиозное учение к любому человеку, независимо от уровня его интеллектуального, морального и нравственного развития. Это обуславливало появление таких форм учения, как обряды, ритуалы - заимствованных в полной мере из язычества, наиболее близкого и понятного людям того времени. Любая идея, любое учение, которое начинает свое проявление, облекает себя в форму, отвечающую ее потребностям и задачам, и использует эту форму как средство выражения. С момента становления любого учения, после достижения тесной взаимосвязи между сущностью и формой, на¬ступает период совершенствования, когда форма становится адекватной сущности и годной к использованию в полной мере. По мере роста и расширения учения форма начинает утрачивать свое значение как средство выражения учения, фактически происходит кристаллизация формы, при¬водящая в конце концов к ее рас¬паду. В то же время само учение искажается или «модернизируется» с целью оправдания корыстных и эгоистических интересов церкви. Существующие проблемы были отмечены в православной церкви в начале 20 века. Вот как об этом пишет игумен Вениамин. «Ф.М.Достоевский бросает крыла¬тую фразу: «наша церковь в параличе». Не кто иной как В.С.Соловьев, пишет статью «Как обновить наши церковные силы» и статью «О подделках», где ратует за обновление, за освобождение от средневековых подделок. С. Булгаков, Н. Бердяев, Д. Мережковский, В.Эрн, В. Иванов - для всех них главной заботой было обновление церкви. И сектантское движение, широким морем разлившееся по всей России в XIX-XX веках, говорило о пробуждении в народе' жажды религиозной правды, религиозного обновления» [2].
Коплстон Ф. [3, с. 30.] отмечал, что в Библии есть все философские идеи греков; христианское учение наследует греческую философию, и греческая философия подготовила почву для восприятия христианских истин. Основные истины, провозглашенные каждым основоположником национальной или мировой религии, были одни и те же, в какой бы нации и на ка¬ком бы языке они ни выражались. Их можно найти и в Упанишадах, и в Ведах, и в Заповедях Моисея, а также в Учениях Иисуса, Конфуция и других. Фактически все они сводятся к хорошо знакомым всем словам: «Любите друг друга, ибо любовь есть исполнение За¬кона», выраженное в платоновском духовном совершенствовании, выше которого нет «ни у людей, ни у богов». «Законы, созданные человеком, ровно настолько обоснованны и справедливы, насколько они тождественны Законам Божественным, но если они разнятся с последними хотя бы в малейшей степени, то становятся изменчивыми, будучи не способными выдержать испытания жизнью» [4, Наставление 214].
Идолопоклонство церкви
Заимствованные из язычества религиозные формы учения, про¬являющиеся в обрядах и ритуалах современных церквей, формально отрицаются ими. Как подчеркивается в [5, с.70] «современные армянские и грузинские священники одевают квадратную черную шляпу, которую носили жрецы Юпитера. Черные сутаны римско-католических священников - это черные иерокорации, мантии мифраических священников. У жреца Вавилона был золотой перстень с печатью и туфли, которые целовали побежденные монархи, белая мантия, золотая тиара, к которой были подвешены два пояска. Все это же имеют католические папы. Макушка го¬лов у жрецов Анубиса была обрита - отсюда произошла тонзура. Риза христианских отцов представляет собой копию с верхнего облачения финикийских жрецов- священнослужителей. Епитрахиль пришел к нашим священникам от женского одеяния, которое носи¬ли в Галлии научи - храмовые танцоры мужского пола. Древние язычники использовали святую воду или приносили очистительные жертвы для совершения об¬ряда очищения своих городов, по¬лей, храмов и людей, точно так же, как это делают сейчас в римско-католических странах. Перед принесением жертвы, первосвященник, или курион (отсюда французские кюре), погружая лавровую ветвь в очищающую воду,, обрызгивал ею собравшуюся благочестивую паству. Последнее было у жриц Митры символом Универсального лингама. Его погружали в течении мистерий в очищающее молоко и затем обрызгивали им верующих. Оно было символом всеобщего плодородия; отсюда и пошло использование святой воды в христианстве, ритуал, имеющий фаллическое происхождение. Сводчатые потолки греческих и латинских соборов и церквей часто окрашены в голубой цвет и усыпаны золотыми звездами, чтобы представлять со¬бой небесный свод. Это является копированием египетских храмов, где совершалось поклонение солнцу и звездам. Алтари древней Лютеции были погребены и вновь обнаружены под хорами собора Нотр-Дам в Париже, и ее древние очистительные источники существуют до сих пор в этом храме. Почти каждая крупная древняя церковь на континенте во времена, предшествующие средним векам, была когда-то языческим храмом, согласно тем приказаниям, которые отдавались епископами и римскими папами. Григорий Великий, таким образом, от¬дал распоряжение монаху Августину, своему миссионеру в Англии: «Разрушай идолы, но никогда не трогай храмы! Окропляй их святой водой, помещай в них мощи, и позволяй народам совершать поклонение в местах, к которым они привыкли» [5, с.70]. Религия первобытного человека была основана на двух силах абстракт¬ной природы, мужской и женской. Перенос происходящих в природе процессов из духовной плоскости в материальную породил фаллицизм, т.е. антропоморфное понимание древними язычниками дихотомии, проявляющейся в при¬роде, вылилось в фаллические культы. По форме современные церкви, храмы и мечети отражают языческий фаллицизм. Маков¬ка любого христианского храма, как и минарет мусульман представляет собой символ фаллоса, противоположный ему полюс представляет собой вход в храм с двумя колоннами по бокам.
Христианские догмы, являясь догмами языческих религий, по¬строены на тех же астрономических и фаллических символах. Любая общемировая религиозная догма может быть обнаружена в знаках Зодиака и Солнце. Так, на¬пример, почти все христианские народы отмечают «годовщину рождения Иисуса 25 декабря. Но ... задолго до нашей эры почти все древние народы праздновали день рождения своих богов Солнца именно в этот день. Так Адонис, Бахус, Осирис, Аполлон и так далее, были все рождены 25-го декабря. Рождество наступает во время зимнего солнцестояния, когда дни являются наиболее короткими, и Тьма распространяется по лику земли более чем когда-либо. Согласно верованиям, все солнечные Боги рождались в это время года; ибо с этого дня их Свет все сильнее и сильнее разгоняет тьму, и власть Солнца с каждым наступающим днем начинает увеличиваться. Первый день марта был праздником во всей языческой Греции, так как его новолуние посвящалось Диане. Христианские народы празднуют свою Пасху по тем же самым причинам в первое воскресенье, которое следует за полнолунием после весеннего равноденствия. Миф о Геркулесе, спустившегося в ад, путешествие туда Орфея, Кришны и Христа, спустившегося в Ад и в третий день восставшего из мертвых - все это астрономически символизирует солнце в течение осеннего равноденствия. Для язычников это была битва между Солнцем и Демоном Тьмы, который временно одерживал победу над светилом.
Тесно связана с астрологией каббала со своей системой чисел. Тайная мудрость древних халдеев, оставленная ими в качестве наследства евреям, прежде всего, связана с мифологической наукой о небесах и содержит учения о скрытой мудрости, включая и учение о временных циклах» [6].
Основные Таинства церкви
Таким образом, все языческие ритуалы перекочевали в ныне существующие религии. Однако языческие ритуалы (таинства) имели кроме внешнего обряда большой внутренний, мистический смысл, утерянный церковью во времена Реформации. В настоящее время таинства церкви имеют только внешний догматический смысл, выраженный внешним богослужением. Таинства Крещения и Евхаристии (святое причастие) были выделены особо как обязательные для каждого члена церкви, как необходимые для того, чтобы «быть ее признанным, полноправным членом» [7 гл.13].
В работе [7] подчеркивается, что «Таинство Крещения принадлежит всем религиям, и совершается не только при появлении младенца на свет, но и как ритуал очищения. Религиозная церемония при принятии новорожденного или взрослого в лоно религии всегда соединяется с орошением водой, и эта часть ритуала была так же универсальна в древности, как и в наши дни. Таинство Крещения существовало среди народов Египта, Персии, Тибета, Монголии, Мексики, Перу, Греции, Рима, Скандинавии, а также у Друидов. Внутренний смысл ритуала состоит в том, что ни один человек не дол¬жен бы участвовать в богослужении, пока он не очистил своего сердца и совести; внешнее омовение символизировало внутреннее очищение».
«Таинство Евхаристии является символом вечной Жертвы. Употребление хлеба и вина, как материалов при совершении Св. Евхаристии, также как и пользование водой в Таинстве Крещения, идет из глубокой древности и было применяемо во всем мире. Персы жертвовали хлеб и вино Митре, и такие же приношения делались в Тибете и среди татар. Пр. Иеремия упоминает о хлебах и напитке, приносимых Царице Небесной евреями в Египте, когда они принимали участие в Египетском богослужении. В. Библии мы читаем, как Мельхиседек, Царь Посвященный, употреблял хлеб и вино, когда благословлял Авраама. И в различных греческих Мистериях употреблялись хлеб и вино, те же обычаи были среди мексиканцев, перуанцев и друидов. Хлеб представляет собой общий символ той пищи, из которой строится тело, а вино - символ крови, рассматриваемый как жизненный флюид. Верующие разделяют хлеб, символизирующий тело или природу Христа, и вино, символизирующее кровь или жизнь Христа, и таким образом становятся в родстве с Ним».
Таким образом, существующие в настоящее время формы религии, поклонение этим формам является по существу языческим ритуалом.
Нравственность религиозного учения
Н. А. Бердяев писал о христианстве: « Нужно всегда помнить, что церковь имеет два разных смысла. Церковь есть мистическое тело Христово, духовная реальность, продолжающая в истории жизнь Христа и источником ее является откровение, действие Бога на человека и мир. Но церковь есть также социальный феномен, социальный институт, она связана с социальной средой и испытывает на себе ее влияние, находится во взаимодействии с государством, имеет свое право и хозяйство, и источник ее социальный. Церковь, как социальный институт, как часть истории, греховна, способна к падению и к искажению вечной истины христианства, выдавая временное и человеческое за вечное и божественное. Мир переживает опасность дегуманизации человеческой жизни, дегуманизации самого человека. Самое существование человека находится под опасностью со стороны всех процессов происходящих в мире. Противиться этой опасности может только духовное укрепление человека... Это может сделать лишь христианство воз¬рожденное, творческое, верное своему пророческому духу, обращенное к царству Божьему» [8]. Бердяев различает сущность религии - духовную реальность, и форму ее проявления - социальный институт.
Как отмечал в своих работах Л. Толстой, счастье на, земле зависит единственно от выполнения учения Христа и осуществление этого учения не только возможно, но и легко, и исполнено радости. Истинная сущность учения Иисуса лежит в концепции Все¬общего Братства человечества. Для Л. Толстого Бог - это Разум, поэтому христианское учение сформулировано им следующим образом: подчиняй свою личную жизнь разуму, который требует от тебя безусловной любви ко всем существам. Анализируя христианское учение, данное Иисусом, Толстой сформулировал учение о смысле жизни и требования к человеку аналогичные тем, что да¬вались Буддой, Конфуцием, Моисеем.
Е.И.Рерих писала: «... Я хорошо помню и воспринимаю сердцем речение Христа: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» [9, Иоан.4,24]. Где утверждал Христос церковь в таком виде, как она сложилась в последующие века? Ни один из Великих Провозвестников никогда не утверждал догм и статутов церковных. Забота каждого Спасителя в очищении и утверждении духа человеческого. Никакие обряды, никакие догмы не преобразуют душу, отягощенную невежеством и пороками. Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к лестнице Иакова».
«Слишком сильное расхождение между абсолютной и всепроникающей моралью Христовой и повседневной христианско-языческой жизнью. Мораль Спасителя и Апостолов прямо-таки отменяется для государственно-общественных и .государственно-международных отношений, и мы хорошо знаем, к какому возмутительному противоречию с прямым и ясным смыслом Учения Христова пришла эта (к сожалению, освященная церковью) эволюция на практике... «Мораль компромисса» заставляет забывать многие и многие стороны Учения Христова... Между прочим, в прибавлении к тексту Ев. от Матвея 7,21-23 приведено: «Ибо даже если бы вы были собраны со Мною на лоне Моем, а заповедей Моих не исполняли, то Я отвергну вас и скажу Вам: отойдите от Меня. Я не знаю вас, откуда вы, делатели беззакония». Так Лоно, или, как поясняют, Церковь еще не есть безусловный авторитет. Лишь понимающий и исполняющий Завет Христов может быть судьей... Именно невежественное и, корысти ради, искажение Его (Христа) простых речений и заветов принесло столько вреда. Христианство должно следовать по стопам Христа, но именно того оно и не делает. Слова Иисуса Христа искажены, отменены и подтасованы так, чтобы оправдать себеугодие и себеслужение вместо служения Общему Благу, завещанному Иисусом. Христианство и Учение Христа две совершенно разные вещи. И мы именно почитатели Учения Христа, но не позднейшего Христианства, ибо одно от Духа, другое от человеческого корыстия» [10, 26.05.1936].
«Из всех безбожных понятий и слов нет понятия и слова более безбожного, чем понятие церкви. Нет понятия, породившего больше зла, нет понятия более враждебного учению Христа, как понятие церкви», - писал Л. Тол¬стой, совесть русского народа, отлученный от церкви за такую крамолу [11]. И Рерих, и Толстой, и Бердяев, различают Учение Христа, полное высших и недосягаемых моральных ценностей, и Христианство; речи Христа и церковь; духовное и корыстное. Та¬кое различение подчеркивает лишь то, что та форма, через которую выражал себя духовный идеал, исполнила свое предназначение и превратился в ограничение. Великие и фундаментальные идеи, выраженные в учениях основоположников мировых религий, требуют в настоящее время более адекватного средства выражения. Расширяющееся со¬знание человечества сталкивается с теологическими ограничениями, выражающимися в структуре догм, выстроенных духовенством за тысячелетия. Л.Толстой [11] отмечал: «... все учение христианское распадется на два резкие отдела: учение о догматах, начиная с божественности сына, духа, отношения этих лиц, до евхаристии с вином или без вина, пресного или кислого хлеба, - и нравственное учение смирения, нестяжательности, чистоты телесной, семейной, неосуждения и освобождения от неволи уз, миролюбия. Как ни старались учите¬ли церкви смешать эти две стороны учения, они никогда не смешивались».
«Слов нет — религия оказывает огромное влияние на формирование духовного мира человека и тем самым на утверждение тех или иных цивилизационных догм. Но я думаю, что существует и обратное влияние цивилизации на формирование религии. Более того, я даже думаю, что не столько религия формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация не только «выбирает» ту или иную религию, но и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. В самом деле, ведь любая цивилизация возникает гораздо раньше религии, принятой теми или иными народами, а цивилизационные стандарты меняются весьма медленно», - писал академик Н. Моисеев [12]. Примером такой адаптации является огромное количество направлений, течений и сект во всех без исключения религиях. В одном только протестантизме на¬считывается 350 сект. В нашей стране, по данным специалистов, сейчас насчитывается от 3 до 5 миллионов адептов религиозных сект. Данные из журнала «L'Europeo» по Итальянской Республике: «Сегодня в Италии на¬считывается около шестисот тысяч адептов четырехсот новых религиозных и псевдорелигиозных движений». В Англии, по подсчетам специалистов, в середине 1980-х годов было свыше 400 тысяч адептов таких организаций. В США специалисты насчитывают от 2500 до 3000 деструктивных куль¬тов с вовлечением до 15 миллионов человек. В Бравилии насчитывается около 4100 всевозможных культов [13]. В начале 90-х годов распалась единая конфессиональная структура мусульман СССР. При этом образовалось более тридцати фактически самостоятельных муфтиятов. Отношения между муфтиями подчас сопровождаются взаимными обвинениями и оскорблениями, что не может не сказаться на их духовном авторитете [14].
Первозданные истины, проходя через человеческий ограниченный разум, порождают фетишизм, анимизм, поклонение героям и предкам, поклонение книгам, политеизм, монотеизм, теизм, атеизм, материализм, агностицизм., обожествление идолов. Постигая религиозные истины органами чувств, человек принимает религию в качестве вероучения, перерастающее затем в фанатизм, или представляет ее в эмоционально-сентиментальном аспекте, перерастающий затем в религиозную истерию. История всех великих религий, со всеми еретическими школами и сектами, есть история ожесточенной и беспощадной борьбы между ними. Это объективная реальность и в силу этого - необходимость, хотим мы этого или нет. «Где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчиненной внутренним, скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»,- писал К. Маркс. «Принцип Христа, пробужденный и прославленный дух истины, который универсален и вечен,- этот истинный Христос не может быть монополизирован никаким человеком, даже если он присвоит себе титул «Наместника Христа» или «Главы» той или иной государственной религии», — отмечает Е. Блаватская [6].
Б.Рассел в своей работе [15, с. 95-113] делает следующий вывод: «Большинство людей верит в бога просто потому, что эту веру в них вдалбливали с младенческих лет, и это - главная причина. Религия основана, на мой взгляд, - считает Б.Рассел - прежде всего и главным образом на страхе. Частью это ужас перед неведомым, а частью, как я уже указывал, - желание чувствовать, что у тебя есть своего рода старший брат, который постоит за тебя во всех бедах и злоключениях. Страх - вот что лежит в основе всего этого явления, страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью. В этом мире мы начинаем ныне понемногу постигать вещи и понемногу подчинять их с помощью науки, которая шаг за шагом прокладывает себе дорогу, преодолевая вражду христианской религии, вражду церквей и сопротивление всех обветшалых канонов. Наука лишь может помочь нам преодолеть тот малодушный страх, во власти которого человечество пребывало в продолжение жизни столь многих поколений. Наука может научить нас - и этому нас могут научить наши собственные сердца - перестать озираться вокруг в поисках воображаемых защитников, перестать придумывать себе союзников на небе, а лучше положиться на собственные усилия здесь, на земле, чтобы сделать этот мир местом, пригодным для жизни, а не таким местом, каким его делали церкви на протяжении всех этих столетий.
Нам надо стоять на своих собственных ногах и глядеть прямо в лицо миру - со всем, что в нем есть хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир таким, как он есть, и не бояться его. Хорошему миру нужны бесстрашный взгляд и свободный разум. Ему нужна надежда на будущее, а не бесконечные оглядки на прошлое, которое уже умерло и, мы уверены, будет далеко превзойдено тем будущим, которое может быть создано нашим разумом». Даже у язычника Пифагора в его нравственных законах встречаем: «Градоправитель! запрети жрецам устрашать народ, женщин и детей изображением подземных мук».
Истинность основ религиозного учения
Основные истины христианской религии, нравственные нормы христианского учения были унаследованы из греческой философии. В «Разоблаченной Изиде» Е. Блаватская пишет: «Цельс, неоплатоник и ученик школы Аммония Саккаса, привел христиан в замешательство и даже на время задержал прогресс прозелитизма тем, что весьма успешно доказал, что первоначальные и более чистые формы наиболее важных догм христианства следует искать только в учениях Платона. Цельс обвинил их (христиан) в принятии от язычества его наихудших суеверий. Обвинение было настолько правдоподобно и факты настолько очевидны, что долго ни один христианский писатель не отважился ответить на вызов. Ориген, по горячей просьбе своего друга Амброзия, был первым, кто взялся за защиту, так как он раньше принадлежал к той же платонической школе Аммония и считался наиболее компетентным чело¬веком, чтобы отразить хорошо обоснованные обвинения. Но его красноречие не помогло, и единственным средством, какое толь¬ко можно было найти, явилось уничтожение самих писаний Цельса» [16, т2]. Библия, конечно же, содержит в себе слова ошибающихся людей и несовершенных наставников, и поклонение ей является одной из форм идолопоклонничества. С другой стороны, в ней присутствуют истины во всевозможных аллегориях. Как и любая модель, Библия имеет кроме истинного и ложное содержание. Христианские догмы — это абсолютные двойники догм, принадлежащих языческим религиям, И вера в них, также как крещение и молитвы (абсолютизация формы) не делают язычника христианином. Только личные усилия по выполнению нравственных законов, законов Любви, также пред¬ставленных в ней, позволяет реализовать путь духовного возрождения человека, описанного еще Платоном.
В.Соловьев, рассматривая отношения между верой, разумом и опытом [17], подчеркивал, что «все материальное содержание добытых разумом понятий дается или производится опытом. Деятельность разума есть только отрицание случайности. Через это отрицание случайности разум дает общую форму и необходимый порядок явлениям, самые же эти явления, как материальное содержание нашего познания, даются только опытом. Вера и то, что на вере основывается, т. е. религия, по существенному своему характеру и задаче не ограничивается только сообщением известной об¬щей формы и порядка нашему знанию и жизни, но утверждает не¬которые положительные начала, которые дают новое положительное содержание нашей жизни и знанию: вера утверждает существование и действие известных вещей и существ, лежащих за пределами нашего обыкновенно¬го опыта. Если таким образом вера сообщает нашему сознанию известные положительные данные, конкретно-определенные, то за¬дача разума по отношению к вере может состоять только в том, что¬бы освободить или очистить сообщенные верой данные от элемента случайности и произвола и сообщить им форму всеобщности и необходимости. Таким образом, задача разума относительно веры есть та же, как и относительно опыта; но если известное положительное вероучение или религия стоит за те случайные эле¬менты в ней, которые отрицаются разумом, тогда естественно удары разума падают на самую эту религию».
По утверждению В. Соловьева, вера и стоящая за ней религия могут утверждать положительные начала, лежащие за пределами нашего опыта. По утверждению Платона в «Федре» «Мысль всякой души питается созерцанием истины, созерцанием справедливости, рассудительности, истинного знания», после чего «человек постигает общие понятия ...припоминанием того, что некогда видела душа». «Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, становится подлинно совершенным. Он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному; конечно, толпа будет увещевать его, словно безумного...» [18]. М. Мамардашвили замечает, что «Еще долго мы не будем различать представление и реальность. Поэтому мышление у Платона и называется словом «вспомнить». В воспоминании заложено различение ... между реальностью и представлением. Другим путем само это различение к нам ниоткуда не может прийти. Ни из какой совокупности опыта нельзя вывести различие между реальностью и представлением о ней. Всякая реальность нам дана представлениями о ней. Но оно (это различение) откуда-то к нам приходит, и платоновское «вспомнить» - один из путей, по которому оно приходит» [19].
Как отмечала Е.Рерих: «Лучше какой бы то ни было храм, нежели совсем без храма. Человек, ни во что не верующий, - мертв, ибо жизнь, или эволюция, может слагаться лишь верою, началом ведущим, которое всегда будет идти впереди сознаний, к нему устремленных. Религия произошла от слова «религаре», что означает связь с Высшим. Потому все, искренне стремящиеся, по натуре своей религиозны и всегда сумеют создать себе достойный храм, в котором будет пребывать доступный их пониманию Свет Единой истины». «Против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать. Духовные пастыри необходимы, но они должны быть истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи невежества мрачного средневековья» [20, с.143].
Выводы
1. Все мировые религии похожи в своих главных учениях, в этических заповедях и символизме и имели целью ускорение человеческой эволюции. Религия, как и любое учение, которое начинает свое проявление, облекает себя в форму, отвечающую ее потребностям и задачам, т.е. со¬ответствует той степени зрелости, которой достиг к тому времени человеческий разум, и использует эту форму как средство выражения. Это обусловило появление таких форм учения, как обряды, ритуалы - заимствованных в пол¬ной мере из язычества.
2. Религия первобытного чело¬века была основана на двух силах абстрактной природы, мужской и женской. Антропоморфное понимание древними язычниками дихотомии, проявляющейся в при-роде, вылилось в дальнейшем в фаллические культы. Христианские догмы, являясь догмами языческих религий, построены на тех же астрономических и фаллических символах. В настоящее время таинства церкви (таинство крещения, евхаристии, брака) имеют только внешний догматический смысл, выраженный внешним богослужением.
3. Нравственность христианского религиозного учения заключается в учении Христа: подчинение личной жизни разуму, который требует безусловной любви ко всем существам; что аналогично требованиям к человеку, которые давались Буддой, Конфуцием, Моисеем. Но «церковь, как социальный институт, как часть истории, греховна, способна к падению и к искажению вечной истины христианства». Адаптация формы к требованиям жизни и науки породило бесчисленное множество направлений, течений и сект в современной религиозной мировой системе.
4. Истинность основ религиозного учения можно объяснить принципиальной возможностью существования положительного начала за пределами нашего опыта. «То, что Моисей и Иисус дали миру, то были плоды их интуиции или озарения». Кроме того, Библия содержит истины, унаследованные ей из греческой философии, исходной точкой которой были универсалии. Математика, единственная точная наука, исходящая из универсалий, «неким (непостижимым) образом отражает объективные закономерности материального мира». Живучесть религий, независимо от загнивания и косности формы, в которой они проявляются, определяется именно теми универсалиями греческой философии, выраженных нравственными законами и отражающими объективные закономерности мира.
5. Если наука дает всем феноменам бесконечного пространства, имеющим продолжительность и движение, ту или иную материальную и разумную причину, то теисты приписывают им сверхъестественные, неразумные, неизвестные причины. Вера в сверхъестественное — проклятие всех религий. Слово «Бог было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек». Идея Бога есть приобретенное понятие. Платон, полностью принимая доктрину чисел Пифагора, выражал Космос как «Сына» (следствие, результат), отцом и матерью (первопричинами) которого являются Божественная Мысль (Универсальный Разум, закон) и Материя. Таким образом, Космос по Платону есть следствие, результат проявления всеобщего закона в материи. Этот всеобщий и вечный Закон, Универсальный Разум Платона, проявляющийся в природе, в Библии представлен Богом.
Литература
1. Моска Г. Правящий класс / Пер. с англ. и примеч. Т.Н. Самсоновой // Социологические исследования. - 1994. № 12. С. 97- 117.
2. Игумен Вениамин. Актуальные проблемы российского православного церковного сознания truesite.ru/html/publ22.html
3. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 30.
4. Учение Храма / пер. с англ.
- М.: Международный Центр Рерихов, 2001. 4.2. - 360 с.(243 наставление)
5. Блаватская Е.П. Новый цикл. Сборник. Пер. с англ. - М.: Издательство Духовной Литературы; Сфера, 2001.
6. Блаватская. Е.П. Корни ритуализма. Основы теософии: Пер. с англ./ Е.П. Блаватская. - М.: ООО «Издательство ACT», 2003.
7. Безант А. Эзотерическое христианство, или малые мистерии. Пер. с англ. - М.: Сфера, 2000.
- гл.12
8. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение издания YMCA-PRESS, 1955 г. - М.: Наука, 1990. - 224 с.
9. Библия. Российское библейское общество. М. 1992.
10. Ю.Рерих Е.И. Письма. В 4-х т. Том IV .М.: Международный Центр Рерихов, 2002
11. Н.Толстой JI. Н. Церковь и государство. Журнал «Толстовский Листок - Запрещенный Толстой», выпуск первый, издание второе, Издательство «Пресс-Соло», Москва, 1995.
12. Моисеев Н. Н. Современный антропогенез, цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ. Вопросы философии.— 1995,— №1.— с. 3—30.
13. Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, Информационно-аналитический вестник № 1 Изд-е 2-е, переработ, и дополн. Белгород, 1997.
14. Тульский М. «Верховного муфтия России не пустили в мечеть»// НГ-Религии. 2001. 31 ян-варя.
15. Рассел В., «Почему я не христианин», М., Политиздат, 1987, стр. 95-113.
16. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида: В 4 т. - Д.: Сталкер, 1998. - Т.2
17. Соловьев Вл. Вера, разум, опыт, www.philosophy.ru/library/vopros/63.html.
18. Платон. Теэтет. Федр. Сочинения. В 3-х т. Пер. с древнегреч. Под общ. Ред. А. Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. М., «Мысль», 1970.
19. Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М.: Московская школа политических исследований, 2000, с. 5- 205.
Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Рерих. Рига: «Мир Огненный», 2007.